Einleitung

Nach 2009 hat der singhalesische Staat verschiedene politische Ziele verfolgt und stark in seine Rhetorik, Glaubwürdigkeit und Recht investiert, insbesondere in die Kriegsführung. Diese Investition ist im intellektuellen Lernen und in den Medien so tief verwurzelt, dass diese Rhetorik zu einem wesentlichen Bestandteil der Identität der Menschen geworden ist, insbesondere der singhalesischen Identität.
Bei den “Betroffenen” sind noch keine Schritte für eine Besserung der Lag vorgenommen worden. In den meisten Ländern war die Institutionalisierung ein Erfolg der Opferrechte zur Justiz geworden.

Obwohl die Kriegsopfer unterschiedlicher ethnischer Herkunft sind, sind `Tamilen` die Fokusgruppe dieses Artikels. Die sri-lankische Regierung hatte Krieg gegen die Tamilen geführt, obwohl die vom Krieg betroffenen Tamilen eine Minderheit waren. Aus diesem Grund fokussieren wir uns auf den Völkermord der Tamilen. Dies war ein systematischer Völkermord des singhalesischen Staates.

Das Identifikationssystem nach 2009 basierte auf bilateralen Interaktionen. Wenn sie überlegen, warum ich mich auf die Dichotomie beziehe, sind die Betroffenen (die Tamilen) ein Magnet, die Pole sind die Schuldigen und die Gewinner. Für Sri Lanka ist die Kluft zwischen den Schuldigen und Pole gezogen werden.

Betroffene

Das Strafjustizsystem, das Übergangsjustizsystem, das nach Massenverletzungen der Menschenrechte oder nach dem Völkermord durchgeführt wird, verfolgt einen opferorientierten Ansatz bei den Versöhnungsbemühungen (Enns 2007). Eine Gemeinschaft oder Einzelpersonen, die nicht am Krieg teilgenommen haben, aber mindestens einmal vom Krieg betroffen waren, haben maßgeblich zu den Beweisen des Krieges, den Verbrechen, der Unmittelbarkeit des Krieges und seinen Folgen beigetragen.

Bei Versöhnungsbemühungen in Strafsachen stehen die Betroffenen im Mittelunkt. Von tamilischer Seite wurde gefordert, dass die Versöhnungsbemühungen in Sri Lanka nach 2009 und die Bemühungen um Übergangsjustiz als menschenzentrierter Mechanismus strukturiert werden sollten. Jedoch war die sri-lankische Regierung taub.

Die tamilische Gemeinschaft ist die ethnische Gruppe, die vom Völkermord an der politischen Gewalt in Sri Lanka betroffen ist. Der politische Vertreter muss eine politische Plattform aufrechterhalten. Was viele Wissenschaftler akzeptieren, ist, dass die Auswirkung eine politische und soziale Struktur ist. Diese soziale Struktur kann auf zwei Arten strukturiert werden. Einer ist der sri-lankische Staat und der zweite sind die Betroffenen (deWaardt, 2016). Für die Tamilen ist die Notwendigkeit, die Opfer internationaler Verbrechen zu rekonstruieren, eine historische Notwendigkeit und eine Strategie, um die Tamilen auf die nächste Ebene zu bringen.

In der gegenwärtigen politischen und historischen Situation ist es wichtig, die legitime Propaganda internationaler Verbrechen, insbesondere derjenigen von uns, die Opfer des Völkermords sind, durch Ausarbeitung und Akzeptanz zu beschleunigen.

Opfer können sich in einigen Fällen nicht selbst als Opfer identifizieren, aber die dienen in den meisten Fällen als Zeugen (Cath Collins, 2010). Laut internationalen Experten ist der Begriff „Opfer“ in der Strafjustiz von wesentlicher Bedeutung (de Waardt, 2016), da Opfer völkerrechtliche Rechte haben. Nur die Hälfte dieser Rechte gehört staatlicher und politischer Gewalt.

Uelms (Uelms, 2013), der die kollektive Gewalt unter muslimischen Frauen in Bosnien analysierte, stellt fest, dass weibliche Sozialaktivistinnen, die sich im Hinterland für Gerechtigkeit einsetzen, sich als Opfer identifizieren wollten, weil das Opfer Unschuld demonstriert und ihre moralische Reinheit fördert. Dies legitimiert ihre Forderung nach Gerechtigkeit. Diese Strategie wird die Aufmerksamkeit vieler auf internationaler Ebene auf sich ziehen und die Effizienz des Prozesses beschleunigen.

Anil Schubert (2013) versucht in seiner Studie über Sri Lanka, die Opfer, insbesondere in der politischen Arena nach 2009, als Eliteklasse zu konstruieren. Die Politik hinter der Gestaltung als Eliteklasse muss erforscht werden.

Der Einfluss der singhalesischen Struktur

Das Opfer des singhalesischen Aufbaus der Sieger und Schuldigen ist die imperialistische Struktur. Die imperialistische Struktur versucht, die betroffene tamilische Gemeinschaft mit der Verarmung, Ohnmacht und den Schwächen eines bloßen Verlierers zu behandeln, der nicht allein funktionieren kann, das Mitgefühl und die Sympathie anderer sucht und gleichzeitig die Unterstützung von Geld und materieller Hilfe sucht.

Sie weigert sich, die kollektiven Rechte der Tamilen sowie die kollektive Viktimisierung der Opfer politischer Gewalt in Tamil zu anerkennen. Seit Mai 2009 versucht der damalige Präsident Mahinda Rajapaksa, das Opfer, den Begriff interpretativ zu konstruieren, indem er ihn in der Sprache von Stanley Cohen (1996) interpretiert. Er versucht, die tamilische nationale Befreiungsbewegung als einen Kampf um Rechte zu gestalten – einen Kampf gegen den singhalesisch-buddhistischen Nationalismus, die singhalesisch-buddhistische Unterdrückung und den Kolonialismus für das tamilische Volk und gegen die Existenz des singhalesischen Buddhismus. Er verbirgt die historische Tatsache, dass die Schaffung des tamilischen Nationalismus gegen den singhalesisch-nationalen Kolonialismus ist.

Der nächste Schritt besteht darin, die LTTE als Hauptschuldige zu identifizieren und sie als „die Anderen“ zu konstruieren. Die Anderen bekommt in diesem Falle die Bedeutung “Migranten” (Schubert 2013: 7). Auf diese Weise wird die gesamte tamilische Gemeinschaft als Migranten dargestellt. Laut Schubert haben die LTTE und ihre Angehörige, die nicht nur der LTTE, sondern auch ihrem gesamten Netzwerk von Kriminellen oder Kriminellen gehören, Sri Lanka zu einer terroristischen Nation gemacht. In seiner Siegesrede (Schubert 2013: 8) macht er die gesamte singhalesische Nation zu einem kollektiven Opfer, indem er feststellt, dass die LTTE die gesamte singhalesische Nation terrorisiert hat.

Die sri-lankische Regierung bestreitet, dass es in Sri Lanka ein ethnisches Problem gibt, und behauptet, dass die LTTE das Problem und der Herr des Problems ist und dass es nur Tiger-Terrorismus gibt (Neil De Votta 2007: 37). Durch die Schaffung der Rhetorik / Fiktion, dass der singhalesische Staat gezwungen war, gegen das Böse zu kämpfen, konnten die bereits unternommenen Versöhnungsbemühungen als ablenkend angesehen werden.

Er rechtfertigt den Krieg und die Art und Weise, wie der Krieg geführt wurde, indem er den singhalesischen Staat und seine Strukturen in die Lage versetzt, den Terrorismus als Sieger und Helden zu bekämpfen. Er beschrieb den Krieg wiederholt als einen humanitären Krieg und entfremdete das tamilische Volk von der LTTE, indem er behauptete, der singhalesische Staat habe einen Krieg geführt, um das tamilische Volk vor dem LTTE-Terrorismus zu retten. In seiner Rede verwies Mahinda Rajapaksa auf drei Formen der Viktimisierung (Schubert 2013: 11) hin.

1. Alle in Sri Lanka lebenden Menschen sind ein kollektives Opfer der LTTE Terroristen,
2. Tamilen zählen als besondere Opfer, die vom LTTE-Terrorismus betroffen sind,
3. Singhalesen zählen als wahre Opfer.

Die erste Art von Opfer von Mahinda Rajapaksa lebt in Sri Lanka als Ganzes. Mahinda Rajapaksa führt eine massive Mobilisierung der Massen gegen die LTTE an, wobei das Opfer als Mittelpunkt dient. “Mobilisierung von Opfern.” Die Rhetorik überwindet rassische, religiöse und geschlechtsspezifische Unterschiede, und die LTTE umfasst terroristische Opfer unter einem Dach. Auf diese Weise schafft Mahinda Rajapaksa ein kollektives Gedächtnis gegen die LTTE, indem er eine gemeinsame Vergangenheit schafft. Die kollektive sri-lankische Marke, die gemeinsame Frist und das kollektive Gedächtnis, wird jedem in Sri Lanka lebenden Menschen auferlegt. Damit hat die singhalesische Regierung die von ihr gewünschte kollektive Verwundbarkeit ermittelt. Die Einführung der öffentlichen Identität erweitert den einseitigen regionalen Charakter Sri Lankas nach Norden und Osten. Der Umzug des Machtzentrums nach Colombo begrenzt die Machtübertragung und stärkt das Monopol.

Die Haupttaktik der singhalesischen Regierung wurde von Anfang an angewendet, um Spaltungen unter Tamilen zu schaffen, indem Tamilen zu Opfern der LTTE gemacht wurden. Tamilen sind gegen die Tamilen, Tamilen sind die Feinde der Tamilen und die Tamilen stehen kurz vor dem politischen Tod. Dadurch werden die gesamten Tamilen als Sri-Lanker konzipiert und bilden die zentrale Autorität. Die singhalesische Regierung und ihre Strukturen haben sich als Retter der Tamilen etabliert und die Befreiung der Tamilen vom Heidentum gerechtfertigt. Der singhalesische Staat hat sein Denkmal nicht errichtet. Aus diesem Grund hat die singhalesische Regierung die Schaffung von Massaker-Erinnerungsstücken verboten. Die Struktur des Gedenkens an den Mord an den Tamilen widerspricht der vorherrschenden Struktur des singhalesischen Staates.

Die Singhalesen als Opfer des Pseudo-Terrorismus darzustellen, ist wie eine Geschichte der singhalesisch-buddhistischen Unterdrückung mit Rosenblüten zu malen. Auf diese Weise schafft Mahinda Rajapaksa ein wettbewerbsfähiges Opfer, insbesondere indem er darauf hinweist, dass die Singhalesen die wirklichen Opfer sind.

Konkurrierende Opferschaft

Mahinda Rajapaksa rahmt das Opfer singhalesischer politischer Gewalt ein, während er das echte singhalesische Opfer als Opfer der LTTE einrahmt. Die singhalesische Viktimisierung von Mahinda Rajapaksa ist eine politische Rhetorik, die eine Debatte unter den ethnischen Gruppen schafft. Wenn die Debatte politisch politisiert und unter gegnerischen Gruppen diskutiert wird, konzentriert sich das Konzept, wer höchstwahrscheinlich getötet oder schikaniert wird, auf die „Zahl“. Dies ist eine rhetorische Falle.

Das von MasiNoor und seinen Kollegen, Mahinda Rajapaksas “Besonderen Opfer” (Tamilen), eingeführte konkurrierende Opferschaft ist eigentlich ein soziales Segment von “wir” gegen “ihnen”. Diese soziale Trennung oder Struktur ist aus der historischen Denkweise von Mahavamsam aufgebaut. Es gibt einen Widerspruch zwischen Mahinda Rajapaksas erster Opferstruktur und der zweiten und dritten Art von Struktur. Anhand des Aufbaus der Geschichte “Mahavamsam” wurde eine Wettbewerbsrivalität aufgebaut.

Tamilen sind die eigentlichen Betroffenen

Seit Mai 2009 versucht der singhalesische Staat, seine Ressourcen einzusetzen, um die letzte Phase des Krieges zu rechtfertigen. Die Begründung erfolgt auf verschiedenen Plattformen, durch intellektuelle Berichtsstandards, in- und ausländische Kampagnen und andere Medien. Nach dem bewaffneten Schweigen im Mai 2009 waren Opfer und Zeugen, die Waffe der Tamilen gegen den singhalesischen Staat.

Seit Mai 2009 führt die singhalesische Regierung Krieg gegen Opfer und Zeugen von Gewalt im singhalesischen Staat. Der Kriegsprozess hatte mehrere Enden, diese Taten werden geplant und durchgeführt. Die singhalesische Regierung muss dies nicht aufbauen, die Tamilen haben ein historisches Bedürfnis und somit müssen die Tamilen es aufbauen.

Die Opferschaft vertreten

Wir müssen uns auf Dritte verlassen, um unsere Opfer zu vertreten, da die Viktimisierung von Tamilen nicht institutionalisiert ist. Diejenigen, die behaupten, nach Mai 2009 Opfer im Süden und in anderen Ländern zu vertreten, vertreten keine tamilischen Opfer, wie es die Opfer wünschen. Es ist eine bittere Tatsache, dass die von den Opfern erhaltenen Informationen das Opfer so darstellten, wie sie es wollten, ihrer Agenda entsprachen und ihre Politik unterstützten. Dies hat zu verschiedenen Rhetoriken über Viktimisierung geführt. Die zentrale Bedeutung der tamilischen Rhetorik in verschiedenen Rhetoriken hat die Glaubwürdigkeit, Integrität und Legitimität des Gesetzes erschwert. Bei der Frage nach der Rhetorik geht es darum, die Authentizität, Vertrauenswürdigkeit und Moral der Opfer in Frage zu stellen.

Wenn das Opfer institutionalisiert und mobilisiert wird, ist die Wahrscheinlichkeit, dass seine Glaubwürdigkeit, Integrität, Loyalität, Legitimität zusammenbricht oder zerfällt sehr gering. Institutionalisierung schafft eine Metanarrative (Erzählperspektive aus der Vergangenheit). Die Mobilisierung der vermissten Verwandten und die Militarisierung der Opfer (Tamilen) wurde institutionalisiert. Obwohl nicht vollständig institutionalisiert worden ist, gibt es bis zu einem gewissen Grad Anstrengungen. Denn dadurch wird die Repräsentation wird vereinfacht. Es fehlen Möglichkeiten, die Rhetorik in Frage zu stellen. Andere Opfer, wie die Opfer von Folter und Organverlust, wurden wie in anderen Ländern noch nicht institutionalisiert.

Die singhalesische Regierung wird die Institutionalisierung des tamilischen Opfers niemals zulassen, da die Institutionalisierung eine kollektive Viktimisierung ist. Die singhalesische Regierung wird das Opfer tolerieren. Im Folgenden wird untersucht, warum Tamilen eine Kollektivschuld aufbauen müssen.

Kollektivschuld

Im Folgenden die Gründe für die Bildung einer kollektiven Viktimisierung durch die Tamilen. Gemeinsame Gewalt durch kollektive Gewalt (Masi Noors 2009). Wenn kollektive Gewalt durch gemeinsame Gewalt verursacht wird, ist gemeinsame Gewalt direkt an strukturierter Gewalt beteiligt (Galtung 1969). Gesellschaftspolitische Strukturen gewalttätiger Gewalt bauen auf Richtlinien, Gesetzen und ungleicher Entwicklung auf. Die kollektiven Auswirkungen auf eine Gesellschaft können folgende Gründe haben.

1. Kolonialismus 
2. Enteignung 
3. Unterdrückung 
4. Rassismus 
5. Terrorismus 
6. Hassverbrechen 
7. Krieg 
8. Völkermord (Maasi Noor, 2007)  

Jeder weiß, dass Tamilen in Sri Lanka Kollektivopfer geworden sind. Es ist notwendig, dass der tamilische Rahmen für die kollektive Viktimisierung durch Völkermord wie folgt in der zweiteiligen Definition von Völkermord entwickelt wird.

Es würde als Völkermord angesehen, wenn die Absicht bestand, eine Nation oder ein Volk mit Rasse, Erbe oder Religion zu zerstören. Der Völkermord kann durch die folgenden Aktivitäten durchgeführt werden.

1. Mord 
2. Physischer / Psychischer Schaden 
3. Zerstörung (kann vollständige oder teilweise Zerstörung sein), die geplant verwendet wird, um das Leben zu beeinflussen 
4.  Methoden, die Geburtenrate zu sinken 
5. Bemühungen, Personen von einer Gruppe in eine andere zu umsiedeln ([.eh / un.org]) 

Tamilen müssen ihre Opfer auf multilateralen Plattformen aufbauen, deren Ziel es ist, den Völkermord an Tamilen zu beweisen und eine Politik für die Ursache der Zerstörung zu entwickeln.  

Opfer als politische Aktivisten

Der bedeutendste Fehlbetrag der Übergangsjustiz besteht darin, dass sie die Opfer nicht dazu ermutigt, als politische und soziale Aktivisten aufzutreten. Die Regierung von Sri Lanka hat dies perfekt gemacht. Es hat das politische System von den Opfern entfremdet. Im Fall der sri-lankischen Regierung sind die Opfer einfach diejenigen, die eine Entwicklung verdienen. So wie die Rechte der Opfer verweigert wurden, war auch die politische Korrektheit verweigert.

Tamilen wurden von singhalesischer politischer Gewalt schikaniert (institutionalisiert und strukturiert), weil sie politische Forderungen stellten. Der politische Charakter der Tamilen ist das Fundament des tamilischen Nationalaufstands, und die politische Beseitigung dieser politischen Frage ist die Frage des tamilischen Nationalismus. Die tamilische Viktimisierung muss als Mobilisierung der politischen Gerechtigkeit institutionalisiert werden. Tamilen sind die größten Opfer. Die Verantwortung, das Opfer zu einer positiven und mächtigen Kraft auf internationaler Ebene und im Heimatland zu machen, liegt bei jeder Person, die am Ort der aktuellen politischen Geschichte lebt. Niemand kann von dieser historischen Pflicht abweichen.